Il est maintenant possible de considérer le village, la ville ou le pays en tant que foyer élargi au sein duquel l’intendant ou le concierge est appelé le gouvernement ou l’autorité local(e), municipal(e) ou national(e). Dans ce cas de figure, il en est de même pour l’attention portée aux personnes faibles (c’est-à-dire les pauvres et les défavorisées parmi la population), et le principe de bien commun s’applique ici également.

Par conséquent, l’économie s’étend en partant de la famille (tadbīr al-manzil = administration du foyer) jusqu’à la ville ou la communauté (tadbīr al-madīnah = administration de la ville/communauté/société) et peut même s’étendre à la Terre entière en tant que macro-foyer (khilāfat al-arḍ = intendance de la Terre).

En prenant en compte cette perspective approfondie (12), l’économie et l‘écologie en tant que sciences formelles, sont en fait une seule et même science/discipline, qui plus est, étymologiquement parlant, ces deux mots possèdent la même racine (13).

En effet, il ne s’agit aucunement de deux disciplines distinctes et totalement opposées, comme c’est actuellement le cas dans le monde universitaire moderne et laïc ainsi que dans l’élaboration des politiques. Un compromis entre l’économie et l’écologie est impossible, il faut plutôt que l’économie se conforme à l’écologie, et la science de l’écologie devrait être le fondement pour la science de l’économie (14).

De plus, le fait est que la « science économique » ((al-iqtiṣād = la recherche ou la réalisation de ce qui est judicieux) (15) dans la compréhension islamique est la science du gain et de l’approvisionnement ((ʿilm al-iktisāb wa al-infāq)(16).

De fait, il s’agit de l’étude de la manière dont les personnes, en tant qu’individus et en tant que communautés, gagnent leurs moyens de subsistance en faisant usage de l’abondance divine présente dans la nature (faḍl Allāh fi al-arḍ).

Ainsi, une économie saine est dépendante d’une écologie saine(17).

Dès lors, notons que l’économie est la science de l’administration du foyer, ou plutôt la science de l’intendance du foyer, et que la finalité de l’intendance est le bien-être du foyer.

Alors, tout système économique qui mène (volontairement ou involontairement) à la dissolution du foyer ou de la biosphère de la Terre en tant que macro-foyer, ne peut qu’être une inversion nihiliste de la signification authentique et véritable de l’économie et des sciences économiques ainsi que de la finalité de tout ceci.

La reconsidération et la reconceptualisation de la véritable signification de l’« économie », de la « science économique » et de l’« économique », précédemment traitées, peuvent être retrouvées en lisant attentivement l’ouvrage Iṣlāḥ al-Māl (Restoration of Wealth = La restauration des richesses) (18) ainsi que d’autres textes classiques islamiques (19) traitant de la signification, la fonction et la finalité du travail, de l’industrie, des moyens de subsistance, etc.

Par exemple, Ibn Abī al-Dunyā (m. 281/894, auteur de l’ouvrage Iṣlāḥ al-Māl) a dédié trois chapitres entiers sur la notion de qaṣd (frugalité, prudence) en relation avec la richesse, la nourriture et les vêtements.

Qaṣd, dans ce contexte particulier, signifie sagesse, prudence, frugalité, modération, tempérance et sobriété dans la manière de gérer les richesses.

À partir de la racine du mot qaṣd, nous pouvons en déduire le terme iqtiṣād, ce qui revient à la signification de la recherche, ou mise en application, de ce qui est judicieux et prudent.

Ibn Abī al-Dunyā fait référence à une citation d’al-Ḥasan al-Baṣrī (21-110/642-728), qui explique parfaitement et de manière concrète la signification de ce que constitue une véritable économie et son lien avec les notions éthico-morales de prudence, sagesse, équilibre, modération et tempérance :

Une autre signification du terme qaṣdexiste : but, finalité, objectif, direction et raison.

Morphologiquement parlant, le terme iqtiṣād, qui est issu du terme qaṣd, signifie également « recherche ou réalisation de la finalité d’une chose ».

Autrement dit, en tant que croyant, mise à part la finalité terrestre et pragmatique immédiate, il existe une finalité éthico-morale transcendante (fondée sur la révélation divine) dans tout ce que nous faisons ou recherchons dans cette vie temporelle.

Cette finalité « transcendante » signifie qu’une chose terrestre, matérielle ou physique n’est pas uniquement recherchée pour elle-même, mais en vertu d’une finalité éthico-morale, spirituelle et en définitive eschatologique qui transcende de manière immédiate sa temporalité, sa matérialité, son instrumentalisation, sa facilité et son applicabilité.

Par conséquent, une affaire terrestre est recherchée pour sa facilité mais également dans la mesure où elle sert et contribue à une certaine finalité plus profonde et supraterrestre. Pour le croyant, un tel objectif est bien défini à la lumière de la révélation divine et à la pratique prophétique. Une telle recherche assurément intentionnelle est prudente et judicieuse puisqu’elle prévient tout excès, gaspillage et injustice (envers soi-même ou envers les autres).

Nous savons tous qu’abuser des bonnes choses est mauvais. Ainsi, l’excès peut être oppressif lorsque nous perdons de vue, négligeons ou outrepassons l’objectif initial pour lequel cette chose est recherchée. Il s’agit du paradoxe lié au fait que lorsque nous obtenons de plus en plus d'une chose, nous la trouvons de moins en moins attractive (21).

La finalité, l’objectif, le but et la limite de toute activité économique sont clairement définis selon la révélation divine et un raisonnement sensé. C’est pourquoi tout ce qui outrepasse, met en échec ou est contraire à cet objectif sera considéré comme déraisonnable et insignifiant, voire immoral, et ainsi proscrit d’un point de vue éthique, moral et juridique (22).

De ce fait, la consommation (23), par exemple, ne doit pas être une finalité en soi, mais doit permettre de subvenir aux besoins de sa famille et des personnes à sa charge et, par extension, aux besoins de la communauté au sens large en remettant en circulation l’excédent de richesse pour le bien commun. Dès lors, nous créons un environnement socio-culturel qui favorise l’engagement personnel et collectif envers Dieu.

D’ailleurs, selon al-Ghazālī (m. 1111 de l’ère chrétienne) « Cette vie d’ici-bas est la terre de culture de l'Au-delà (al-dunyā mazraʿat al-ākhirah) », car chaque acte de ce monde, aussi insignifiant qu’il puisse paraître, a une portée eschatologique éternelle et donc, des conséquences.

Nous pourrions également citer al-Muḥāsibī (m. 243/857) pour illustrer d’avantage cette conception évidente d’une conduite éthico-morale (selon laquelle les objectifs temporels sont indissociablement et intimement liés à une finalité éternelle) qui est le principe fondamental guidant notre vie au niveau économique :